রংবাহারি গ্রামীণ অভিজাত সমাজ: রায় সাহেব, খান্দান আর বেপারিদের সমাহার

ঔপনিবেশিক বাংলায় জনপ্রিয় বিভিন্ন তথ্যসূত্র ও রাজনৈতিক শব্দসম্ভারে মূলত হিন্দু ভদ্রলোক-এরই জাঁক বেশি দেখা যেত। এই ‘ভদ্রলোক’ বলতে মোটামুটিভাবে উচ্চবর্ণের একটি সুবিধাভোগী শ্রেণীকে বোঝাত। তারা আধুনিক শিক্ষা, লাভজনক চাকরি-বাকরি এবং খুব সম্ভবত পরিশীলিত সাংস্কৃতিক অবস্থান বা দৃষ্টিভঙ্গির অধিকারী ছিল। এদের মধ্যে একটি বিশেষ দল ছিল খাজনা বা ভাড়া-আদায়কারী তালুকদারদের বংশধর; তবে তাদের বেশিরভাগই ততদিনে বেতনভোগী ও যোগ্যতাসম্পন্ন পেশাজীবীতে রূপান্তরিত হয়েছিল।

অন্যদিকে আবার, গ্রামীণ ও শহুরে দুই অঞ্চলেই ছিল মুসলমান অভিজাত শ্রেণি। তারা অবশ্য খান্দান/আশরাফ/কুলীন/রইস, এসব নামেই বেশি পরিচিত ছিল। হিন্দু ভদ্রলোকদের বেলায় যা দেখা যেত না, এই সুবিধাভোগী মুসলমানেরা সাধারণত তাদের ক্ষীয়মাণ ভূসম্পত্তির সঙ্গে বাঁধা থাকত। স্পষ্টতই তারা আধুনিক জ্ঞানার্জনের ক্ষেত্রে ও দক্ষ পেশাদার হিসেবে পিছিয়ে ছিল। তারপরেও মুসলিম সমাজে তাদের খানিকটা হলেও গুরুত্ব ছিল। স্থানীয় যে মুসলমানেরা নিজেদের খানদানি ঐতিহ্যের ধারক-বাহক ছিল তাদের ব্যাপারে আমার বাবার মনে একটা দ্বিধা কাজ করত। মাঝে মধ্যে তাঁর হতাশা চরমে পৌঁছাত। কারণ, মুসলিম সম্প্রদায়ের স্বঘোষিত ‘শ্রেষ্ঠ’ অংশের মধ্যে ধরাকে সরা জ্ঞান করার একটা মনোভাব কাজ করত। যা ছিল অতীত সুখস্মৃতিতে আকুল, তা সেটা বাস্তব বা কৃত্রিম যা-ই হোক না কেন। তারপরেও আমার বাবা আমাদের স্মরণ করিয়ে দিতেন, তারা ছিল স্থানীয় ইতিহাস ও সামাজিক পরিমণ্ডলেরই একটি অংশ। তাদের উত্থান-পতনের সঙ্গে পরিবর্তনশীল নেতৃত্ব, মুসলমান পরিচয়ের বোধ এবং ঔপনিবেশিক বাংলার গ্রামগুলোর অগ্রগতি অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত ছিল।

আমাদের এলাকার মুসলিম খানদানরা (যাদের অবশ্য কুলিনও বলা হতো) কলকাতা বা ঢাকার সাবেকী ঘরানার উর্দুভাষী মুসলমান অভিজাত লোকজনের চাইতে খানিকটা আলাদা ছিলেন। যদিও ফারসি ও উর্দু সাহিত্যের চর্চা ছিল ইতিহাসের সেই কালপর্বে ঐতিহ্যবাহী মুসলিম অভিজাততন্ত্রের একটি দৃশ্যমান প্রতীক। আমাদের এলাকায় এমন কয়েকজন উল্লেখযোগ্য ভদ্রলোক ছিলেন যারা ধর্মীয় শিক্ষার জন্য আরবি জানতেন (মুসলমানদের মধ্যে যা একটি সাধারণ ঘটনা)। কিন্তু ফারসি ও উর্দুও তাঁরা বেশ ভালো জানতেন। অবশ্য, বিংশ শতাব্দীর প্রথম দশক পর্যন্ত মুসলিম অভিজাতদের মধ্যে ফারসি ভাষার জ্ঞান ছিল আভিজাত্যের পরিচায়ক। আংশিকভাবে এটি ছিল পশ্চিম ও উত্তর ভারতের এক মহৎ ঐতিহ্য, যা নিঃসন্দেহে বাংলার মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যেও ছড়িয়ে পড়েছিল।

কুলিন পরিবারগুলো ছাড়াও মাদ্রাসায় শিক্ষিত বেশিরভাগ মৌলভীই তাঁদের মাতৃভাষার পাশাপাশি আরবি ছাড়াও ফারসি ও উর্দু জানতেন। আমি আমাদের গ্রামের এমন অন্তত একজন মৌলভীকে চিনতাম, যিনি ফারসি ও উর্দু উভয় ভাষাতেই অনর্গল কথা বলতে পারতেন। মাঝে মাঝে তিনি আমার বাবার সঙ্গে ফারসি কবিতা নিয়ে আলোচনা করতেন। আমি শুনেছিলাম যে তিনি কলকাতা মাদ্রাসা থেকে ডিগ্রি অর্জন করেছিলেন।

কালিগঞ্জ, বোয়ালী, বখতরপুর, চৌরা, ঘোড়াশাল, সোনারগাঁও এবং এর সংলগ্ন কয়েকটি গ্রাম/শহরের বৃহত্তর নাগরিক সমাজেরই একটি অংশ ছিল কুলিনরা। তারা ছিল এই অঞ্চলের পুরোনো সম্ভ্রান্ত পরিবারগুলোর অনুমিত অবশেষ। আমার বাবা যখন প্রাপ্তবয়স্ক হলেন, তখন তাদের কোনো বড়সড় জমিদারি ছিল না। তিনি স্বীকার করতেন যে, সেই সময়ে একসময়ের সুপরিচিত মুসলিম পরিবারগুলোর মধ্যে খানদানি সংস্কৃতির কিছুটা প্রচলন ছিল। বন্ধু-বান্ধব বা আত্মীয়-স্বজনের বাড়িতে বেড়াতে গেলে তারা পায়জামা ও কুর্তা (লম্বা জামা) পরত; ব্যক্তিগতভাবে, স্কুলে বা বাজারে আসার সময় লুঙ্গি পরা এমন অনেক লোককে আমি দেখেছি বলে মনে পড়ে না। তারা ভালো খাবার পছন্দ করত—কুলিন এবং অবস্থাপন্ন মুসলিমদের মধ্যে মাংসের পদ খুব প্রচলিত ছিল। তাদের বিয়েতে পোলাও, বিরিয়ানি ও কাবাব ছিল প্রিয় খাবার। আমার মনে আছে, এই ধরনের পরিবারের এক-দুজন ছাত্র গর্ব করে বলত যে তারা তাদের বিয়ের ভোজের জন্য ঢাকা থেকে মুঘলাই রাঁধুনিদের নিয়ে এসেছিল। আমার মনে আছে, এক বেশ সচ্ছল প্রতিবেশী (যিনি খান্দান ছিলেন না) তাঁর ছেলের বিয়েতে ঢাকা থেকে একজন বাবুর্চি নিয়ে এসেছিলেন। বিয়েটা হয়েছিল অন্য শহরের এক খানদানি পরিবারের এক তরুণীর সঙ্গে। এবং কনের দলের কয়েকজন দুটি হাতির পিঠে চড়ে এসেছিলেন। এটি একটি বড় সমাবেশ ছিল এবং গ্রামের বেশিরভাগ লোককেই বিয়েতে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল।

কাছের গ্রামগুলোর এমন পরিবার থেকে আমার বাবার কয়েকজন ছাত্র ছিল—তাঁদের বাবা-মায়ের সঙ্গে আমার বাবার ব্যক্তিগত ও পারস্পরিক শ্রদ্ধাপূর্ণ সম্পর্ক ছিল। আমার কৈশোরে এবং তাঁদের প্রাপ্তবয়স্ক জীবনে, তাঁরা বাজারের নতুন চায়ের দোকানগুলোতে ভিড় করা বন্ধুদের মধ্যে থাকত। তাঁরা সাধারণত আমার সঙ্গে ভালো ব্যবহার করত এবং মনে করিয়ে দিত যে আমার বাবা তাঁদের সেইসব স্কুলে ফিরিয়ে আনার চেষ্টা করেছিলেন যেখান থেকে তাঁরা ১৯৩০-এর দশকে বা তারও আগে ঝরে পড়েছিল। আমি নিশ্চিত যে তাঁদের জীবনে হারানো শিক্ষাগত সুযোগের জন্য অনুশোচনা করত। তাঁদের পরিবারের অতীতের সচ্ছল দিনগুলোর কথা ভাবত। তবে, খানদানি পরিবারের মুষ্টিমেয় কিছু পুরুষ উচ্চ বিদ্যালয় শেষ করে এবং দু-এক বছরের কলেজ শিক্ষা নিয়ে বা এমনকি সেই প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষা ছাড়াই, বিস্তৃত পারিবারিক সম্পর্কের কারণে কিছু প্রভাবশালী যোগাযোগের মাধ্যমে ঢাকা, নারায়ণগঞ্জ বা কলকাতার সরকারি অফিসে কেরানির চাকরি পেয়ে যেত।

আমার এমন পরিবার থেকে আসা বেশ কয়েকজন ক্লাস ও স্কুলের সহপাঠী ছিল; তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ সত্যিই পূর্বপুরুষদের নিয়ে গর্বিত ছিল এবং মাঝে মাঝে একটু আত্মতুষ্টিও দেখাত, তবে সেটা ব্যক্তিগতভাবে আমাকে নিয়ে নয়। তাঁদের মধ্যে একজন অন্য গ্রামের এক পুরোনো মুসলিম পরিবার থেকে এসেছিল; আমাদের গ্রামের কয়েকটি বাড়িতে তাঁদের যৌথ তালুকদারি ছিল। মাঝে মাঝে সে আমাদের গ্রামে আসত, সম্ভবত বিভিন্ন গ্রামবাসীর কাছ থেকে তাঁর বাবা-মায়ের জমির রাজস্বের ভাগ নিতে, আর আমাকে ‘হ্যালো’ বলার জন্য থামত। পায়জামা ও কুর্তা পরা অবস্থায় তাঁর সঙ্গে সবসময় একজন বয়স্ক পরিচারক থাকত। এমনকি আমি যখন তাঁকে আমাদের বাড়িতে কিছু জলখাবার খাওয়ার জন্য অনুরোধ করতাম, সে বলত: ‘না রশিদ, আমি শুধু তোমার গ্রামে কর তুলতে এসেছি।’ সত্যিটা হলো, ১৯৪০-এর দশকে খুব কম রায়তই তালুকদারদের নিয়মিত জমির কর দেওয়ার ব্যাপারে আগ্রহী ছিল। প্রকৃতপক্ষে তাঁরা জমিদারী প্রথার বিলুপ্তি প্রত্যাশা করেছিলেন, যা অবশেষে ১৯৫০ সালে বাস্তবায়িত হয়। কর আদায়ের চেয়েও, আমার বন্ধুটি যে একজন তালুকদারের ছেলে, তা স্পষ্টতই প্রকাশ পেত; যদিও তালুকদারটি ছিল খুবই ছোট। আমার বিশ্বাস, তাঁর বাবা ঢাকায় একটি কেরানির চাকরি করতেন এবং বড় ভাই ছিলেন একজন রেলওয়ে পরিদর্শক।

হিন্দু ও মুসলিম উভয় সম্প্রদায়ের গ্রামবাসীদের কাছে খানদানি পরিবারগুলো এক ধরনের সম্মান পাওয়ায়, অধিক প্রভাবশালী হিন্দু ভদ্রলোকদের সঙ্গে তাঁদের এক ধরনের সমতা ছিল। মুষ্টিমেয় কিছু খান্দান তখনও পুরোনো মুসলিম ঐতিহ্য, সামাজিক শিষ্টাচার পোশাক এবং খাদ্যাভ্যাস সংরক্ষণের জন্য সংগ্রাম করছিলেন। কিন্তু আমার বাবার প্রজন্মে, স্থানীয় মুসলিম রইস/কুলিনদের মধ্যে খুব কম সংখ্যকই তাঁদের সন্তানদের উচ্চশিক্ষার জন্য পাঠাতেন, যদিও তাঁরা ব্রিটিশ রাজের প্রতি অগত্যা বিদ্বেষী ছিলেন না। সেই মুসলিম ভদ্রলোকদের কয়েকজন বংশধর স্থানীয় কাউন্সিলর, এলাকার পল্লী সমবায় পরিচালক, ত্রাণকর্মী, শিক্ষক, মৌলভী এবং বিভিন্ন স্কুল পরিচালনা কমিটির সদস্য ছিলেন। এই ধরনের বেশ কিছু মুসলিম ভদ্রলোকের ঢাকা ও কলকাতার মধ্যম-স্তরের সরকারি কর্মকর্তাদের মধ্যে আত্মীয়স্বজন ছিল, যা তাঁদের প্রশাসনের কিছুটা উচ্চ স্তরে প্রবেশের সুযোগ করে দিত, কিন্তু ১৯৪০-এর দশক পর্যন্ত সেই সংস্থাগুলোর শীর্ষ ব্যবস্থাপনায় খুব কম সংখ্যক মুসলিমই ছিলেন, যখন হিন্দু ভদ্রলোকেরা দলে দলে এলাকা ছেড়ে যেতে শুরু করেন।

প্রায়শই স্থানীয়ভাবে প্রভাবশালী হিন্দু পরিবার এবং সুপরিচিত মুসলিম পরিবারগুলোর মধ্যে জোট গড়ে উঠত—স্থানীয় সরকারে কিছু মুসলিম প্রতিনিধিত্ব থাকাটা রাজনৈতিকভাবে সঠিক ছিল, যদিও দীর্ঘকাল ধরে রাজনীতি ও আমলাতন্ত্রের উচ্চ স্তরে মুসলিমদের সংখ্যা ছিল নগণ্য। অল্পসংখ্যক কুলীন পরিবারগুলো ছিল বিক্ষিপ্ত; পরে আমি দেখলাম, এই ধরনের পরিবারগুলো বিবাহের মাধ্যমে একে অপরের সঙ্গে সংযুক্ত হতো। বেশিরভাগ খানদানি পরিবারের খাজনা থেকে আর কোনো নিশ্চিত আয় ছিল না; তাঁরা কার্যত তাঁদের জমিজমা এবং তালুকদারি এস্টেটের কিছু অংশ বিক্রি বা বন্ধক রেখে জীবনধারণ করত। ভালো শিক্ষা না থাকায় আইন, প্রশাসন, শিক্ষকতা বা চিকিৎসাবিদ্যায় তাঁদের তেমন কোনো উল্লেখযোগ্য ভূমিকা ছিল না; ব্রিটিশ-শাসিত বাংলায়, স্থানীয় পরিষদগুলোতে কিছু সময়ের জন্য নির্দিষ্ট কিছু মনোনীত পদ ছিল, যার মধ্যে কয়েকটি মুসলিমদের জন্য উপলব্ধ ছিল।

আমার বাবা ১৯৩০-এর দশকে একবার স্থানীয় পরিষদে মনোনীত হয়েছিলেন; তিনি তৎকালীন গ্রাম্য রাজনীতির ব্যক্তিগত প্রতিদ্বন্দ্বিতা এবং গোষ্ঠীগত কোন্দলে অস্বস্তি বোধ করতেন। আমি গ্রাম পরিষদের সদস্যদের মধ্যে দুর্নীতির নানা কাহিনী শুনেছি; আমার বাবা যেমনটা ইঙ্গিত দিয়েছিলেন, তখন স্থানীয় পরিষদগুলোর ছোটখাটো মামলার বিচার করার সীমিত বিচারিক ক্ষমতা ছিল, যা গ্রাম সরকারগুলোকে দুর্নীতির আরও সুযোগ করে দিয়েছিল। অসততার আরেকটি উৎস ছিল গ্রাম সরকারের মাধ্যমে বরাদ্দকৃত সীমিত অবকাঠামো উন্নয়ন সম্পদ—যেমন বিশুদ্ধ পানির জন্য নলকূপ এবং ছোট ছোট গ্রাম্য রাস্তা। গ্রামীণ পরিষদের নির্বাচিত সদস্যরা সেই সরকারি অর্থায়নে নির্মিত পথগুলোকে তাঁদের নিজ নিজ এস্টেটের সঙ্গে সংযুক্ত করার চেষ্টা করতেন এবং নিজেদের বসতবাড়িতে সরকারিভাবে অর্থায়িত নলকূপ খনন করতেন। এই ধরনের অন্যায্য কার্যকলাপের জন্য আমার বাবা একজন প্রতিবেশী পরিষদ সদস্যের ওপর অসন্তুষ্ট ছিলেন।

তবে আমি লক্ষ্ করলাম যে, আমাদের গ্রামেও, আশেপাশের কয়েকটি গ্রামের মতোই, প্রাচীন ভারতীয় ইতিহাস থেকে চলে আসা একটি সমান্তরাল গ্রাম পঞ্চায়েত (পাঁচজন বয়োজ্যেষ্ঠের একটি পরিষদ) ছিল। এর অনানুষ্ঠানিক উপস্থিতি নৈতিকভাবে স্বীকৃত ছিল এবং প্রবীণ নাগরিকরা পারিবারিক কলহ, ধর্মীয় বিষয় এবং পারিবারিক উত্তরাধিকার নিয়ে বিবাদ মিটিয়ে দিতেন, যদিও সবসময় সফলভাবে নয়। সরকার-সৃষ্ট স্থানীয় পরিষদগুলো যে সমস্ত গ্রাম্য বয়োজ্যেষ্ঠদের কাজ করত না, তার মধ্যে কয়েকটি হলো—ঈদের নামাজের স্থান নির্ধারণ, গ্রামের মসজিদের বার্ষিক মিলাদ, বার্ষিক ওয়াজ (ধর্মীয় ভাষণ) এবং মসজিদের ইমামকে অর্থ প্রদান ইত্যাদি। যদি কেউ এই ধরনের সামাজিক কর্মকাণ্ডের ডাকে সাড়া না দিত, তবে তাকে গ্রামের অন্য সদস্যরা কার্যত একঘরে করে দেওয়ার হুমকি দিত। প্রায়শই এই ধরনের সমাবেশে স্থানীয় মৌলভী উপস্থিত থাকতেন, যিনি স্থানীয় মসজিদে নামাজ পড়াতেন; আমার মনে আছে, এই ধরনের সভাগুলো আমাদের গ্রামের মসজিদের সামনের খোলা জায়গায় অনুষ্ঠিত হতো।

আমার বাবা গ্রামীণ বয়োজ্যেষ্ঠ ও ধর্মীয় উপদেষ্টাদের এই সমান্তরাল পরিষদকে খুব একটা গুরুত্ব দিতেন না, যার কোনো আইনি মর্যাদা ছিল না। আমার মনে আছে, একবার আমাদের গ্রাম পঞ্চায়েতের এক স্বঘোষিত নেতার সঙ্গে তাঁর তর্ক হয়েছিল। বয়োজ্যেষ্ঠদের এই ধরনের অনানুষ্ঠানিক গ্রামীণ পরিষদগুলো গ্রামের স্বীকৃত সীমানা বা গ্রামের কোনো পাড়ার (অঞ্চল) বাইরে কোনো এখতিয়ার দাবি করত না। তবে, হিন্দুদের নিজস্ব এমন বয়োজ্যেষ্ঠ পরিষদ ছিল এবং আমার বিশ্বাস, খ্রিস্টানদেরও অনানুষ্ঠানিক পরামর্শের ব্যবস্থা ছিল যেখানে স্থানীয় গির্জার যাজকদের প্রভাব ছিল। আমি শুনেছি যে, আমাদের গ্রামের যে অংশে কুলু (তেলকলনকারী), ঢোলবাদক এবং ধাত্রীরা বাস করত, তাঁদের ব্যক্তিগত ও পারিবারিক বিবাদ মেটানোর জন্য বয়োজ্যেষ্ঠদের নিজস্ব ছোট একটি প্যানেল ছিল।

আমি জানি যে এই ধরনের অনানুষ্ঠানিক গ্রাম্য পরিষদগুলো ধীরে ধীরে গ্রামীণ এলাকা থেকে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল এবং আমার স্কুল/কলেজের দিনগুলোতে আমি যা দেখেছিলাম তা ছিল গ্রামগুলিতে প্রাচীন ‘পঞ্চ-বয়োজ্যেষ্ঠ পরিষদ’-এর বিলীয়মান দিনগুলো। তা সত্ত্বেও, সংবেদনশীল বিষয়গুলির সালিশ ও মীমাংসায় তাঁদের প্রজ্ঞার পরিচয় দিয়েছিলেন, যেগুলোর জন্য গ্রামীণ মানুষ আনুষ্ঠানিক, প্রকাশ্য এবং আইনি প্রতিকার এড়িয়ে চলত, কেবল তাঁরাই ছাড়া যাদের আদালতে মামলা করার দক্ষতা ছিল। সম্ভবত, পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার প্রায় এক বছর পরের ঘটনা—১৯৪৮ সাল, যখন এমন একটি পঞ্চায়েতের দক্ষতার সাথে এক স্থানীয় হিন্দু যৌনকর্মীর মুসলিম হয়ে যাওয়া এবং তাঁর প্রেমে পড়া এক মুসলিমকে বিয়ে করার বিষয়টি নিয়ে গুজব ছড়িয়ে পড়েছিল। ধারণা করা হয়, সে একজন পতিতা ছিল; কঠোর শরিয়া আইন অনুসারে, মুসলিম ভক্তকে বিয়ে করার আগে শাস্তি ও প্রায়শ্চিত্তের অংশ হিসেবে তাঁর কয়েকটি বেত্রাঘাত প্রাপ্য ছিল বলে অভিযোগ ছিল। এটি আমাদের গ্রামবাসীদের জন্য একটি উভয়সংকট ছিল, যা নিয়ে তাঁরা কানাঘুষা করত। আমার সহপাঠী এবং সিনিয়র ছাত্ররাও তাঁদের বাবা-মায়ের কাছ থেকে এই কথা শুনেছিল, অথবা তাঁরাও এই গুজবের অংশ ছিল। কয়েকজন মৌলভী ওই হিন্দু যৌনকর্মীর ইসলাম ধর্ম গ্রহণ এবং একজন মুসলিমকে বিয়ে করার বিরোধিতা করেছিলেন এবং সতর্ক করে দিয়েছিলেন যে, যে-ই তাঁকে ধর্মান্তরিত করবে এবং যে-ই তাঁকে বিয়ে করবে, স্থানীয় মুসলিম সম্প্রদায়কে তাঁদের বর্জন করতে হবে। এরপর আমি শুনলাম যে, পঞ্চায়েত ধর্মীয় নির্দেশনা অনুসারে এই শর্ত আরোপ করেছিল যে, গামছাকে (মুখ ও শরীর মোছার জন্য ব্যবহৃত এক প্রকার হালকা সুতির তোয়ালে) দড়ির মতো পাকিয়ে তাঁকে প্রতীকী বেত্রাঘাত করা হবে। আমি জানতে পারলাম, তাঁকে এমন এক দৃষ্টান্তমূলক তিরস্কারের মধ্য দিয়ে যেতে হয়েছিল, যার পরে তিনি মুসলমান হয়ে যান এবং মুসলিম পাত্রকে বিয়ে করেন। আমি সেই দম্পতি সম্পর্কে আর কিছুই শুনিনি। কিন্তু আমার পরিবারের বেশিরভাগ সদস্যের মতে, পঞ্চায়েত একটি সংবেদনশীল বিষয়কে মানবিক ও সৃজনশীল উপায়ে সামলেছিল।

এটা একটা পরিচিত দৃশ্য ছিল যে, তরুণ খানদানি মুসলিমরা হাইস্কুল শেষ করার পরপরই, বা স্কুল থেকে ঝরে পড়ে কিংবা কলেজ ছেড়ে দিয়ে বিয়ে করে নিত এবং তাঁদের যা কিছু সম্পত্তি অবশিষ্ট থাকত তার দেখাশোনা করত। ধারণা করা যায়, সম্ভ্রান্ত মুসলিম পরিবারগুলো তাঁদের অর্থনৈতিক অবস্থা আড়াল করার জন্য এভাবেই তরুণ প্রজন্মকে ভূসম্পত্তির দায়িত্বে রাখত—মাঝে মাঝে সম্প্রদায় ও স্থানীয় প্রতিষ্ঠানগুলোর জন্য আনুষঙ্গিক কাজের পাশাপাশি। তবে, বহু কুলিন তাদের আত্মীয়স্বজন এবং সমান্তরাল পরিবারের সাথে বৈবাহিক সম্পর্ক বজায় রাখত, যা কখনও কখনও আমাদের পার্শ্ববর্তী গ্রামগুলো ছাড়িয়ে প্রতিবেশী জেলা পর্যন্তও চলে যেত। এটা তাঁদের গর্বের বিষয় ছিল যে, তাঁরা সাধারণত কৃষক পরিবারে বিয়ে করত না, এমনকি সেই পরিবার ধনী কৃষক হলেও; কিন্তু, এটা মুসলিম অভিজাতদের একটি পুরোনো প্রথা ছিল, যারা নিম্নবর্ণের হিন্দুদের মধ্য থেকে ইসলামে ধর্মান্তরিত কৃষকদেরকে অভ্যাসবশত অবজ্ঞা করত। তবে, এই পরিস্থিতি বদলাতে শুরু করে যখন মুসলিম গিরস্থ (কৃষক) পরিবার থেকে অল্প সংখ্যক শিক্ষিত ছেলে সরকারি চাকরিতে নিযুক্ত হতে শুরু করে; তাঁরা প্রায়শই খানদানি পরিবারে বিয়ে করতেন, সম্ভবত এটি উচ্চতর সামাজিক মর্যাদা লাভের একটি বিকল্প উপায় ছিল।